Las críticas al Programa Fuerte de Edimburgo (SP) son innumerables. Sin embargo, todos los ataques se concentran en tres aspectos específicos: el relativismo, el realismo y la racionalidad de la ciencia. Por ejemplo, algunos acusan al SP de sostener un constructivismo social, de acuerdo con el cual la ciencia es una actividad que no guarda ninguna relación con la realidad en la medida en que el conocimiento del mundo natural sería el resultado exclusivo de interacciones entre científicos y, por tanto, la naturaleza es suprimida dentro del análisis sociológico del conocimiento.

Este texto expone la discusión entre Russell y Moore acerca del estatus de las creencias del sentido común. Intento mostrar cómo esa discusión es vacía en tanto ambos filósofos cometen errores: Moore usa equivocadamente las expresiones “saber” y “tener”; Russell malinterpreta una convención (‘no puedo saber si el otro siente dolor’) al usarla para expresar una proposición empírica.

Al revisar los escritos metodológicos de Francis Bacon, algunas afirmaciones parecen condenar el uso de la imaginación mientras que otras muestran que sus acciones representan el punto de partida para el descubrimiento científico; sin embargo, es posible mostrar que la posición de Bacon no es ambivalente y que el papel desempeñado por la imaginación en la obtención de conocimiento de la naturaleza es fundamental. El problema de la investigación natural no surge en la medida en que la imaginación hace parte del problema cognitivo, sino que está determinado por el deterioro que presenta la mente humana en conjunto.

La información que se conserva sobre prácticas geométricas en la Grecia de la era anterior es particularmente escasa. Las obras originales no han sobrevivido y lo que se conoce se hace a través de manuscritos posteriores; es decir, transcripciones realizadas a partir de los escritos originales. Un conjunto específico de estas herramientas buscaban suministrar elementos a partir de los cuales se podría realizar una construcción geométrica específica.

A una visión de la ciencia como institución social se le pueden plantear dos desafíos. El primero de ellos es explicar cuáles son los límites que separan y diferencian la práctica científica de otras instituciones sociales. Si la ciencia es una institución, ¿qué la hace distintiva de otras prácticas como la religión, el arte o la política? El segundo desafío tiene que ver con desarrollar una explicación de la racionalidad científica que dé cuenta del origen de la normatividad que gobierna a la ciencia sin dejar de lado aquel elemento constitutivo de la misma que es producir conocimiento sobre el mundo natural. Si las instituciones sociales son auto-referenciales y auto-creativas (Bloor, 1997), ¿qué función desempeña el mundo natural en la formación del conocimiento que la institución científica produce?

Hace un tiempo durante una charla que di en la Universidad de Antioquia, en la sección de preguntas, un joven me hizo una pregunta difícil. Una de esas preguntas filosóficas de vieja data, cuya característica principal es la de despertar un interés inmediato y carecer de una respuesta definitiva. En otras palabras, se trataba de una de esas preguntas que los filósofos siempre sacan de debajo de la manga con el fin de llamar la atención del público y con la pérfida intención de poner en aprietos a su interlocutor (pues saben de antemano que no hay una respuesta definitiva).

Entre los aportes de Newton a la ciencia moderna se destacan tradicionalmente sus tres leyes del movimiento y su ley de la gravitación universal, formuladas en los Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica (1687).