“Viaje mental en el tiempo” es una expresión que fue acuñada por los psicólogos Suddendorf & Corballis (1997), para referirse a la capacidad que les permite a los seres humanos proyectarse atrás en el tiempo y re-vivir episodios, o proyectarse en el tiempo hacia adelante y pre-vivir episodios. Los viajes mentales en el tiempo requieren de cierto sistema de memoria que, al parecer, es único a los humanos: la memoria episódica. En 1985 Endel Tulving propuso una suerte de definición de este sistema de memoria, según la cual rememorar un episodio es recuperar cierta información almacenada, a saber, qué me pasó, cuándo me pasó y dónde me pasó.

Parece que Alan Sokal no era consciente de la caja de Pandora que destaparía al publicar su engañoso artículo en 1996. La cantidad de difusión que alcanzó el llamado “escándalo Sokal” permitió que salieran a flote las manifestaciones más ortodoxas de la filosofía de la ciencia, pero también las demandas filosóficas por hacer reflexiones más rigurosas que un simple fraude publicado. Así surgieron las “guerras de la ciencia”: una serie de debates en los cuales el afán por responder las críticas y destruir al enemigo impedía sentarse a reflexionar sobre qué estaba ocurriendo y qué era lo que causaba el desacuerdo entre las partes enfrentadas. De este modo, Cudd (2001, p. 79) afirma: «claramente había un desacuerdo; sobre qué, sin embargo, no era claro. Era igualmente claro que los dos grupos estaban hablando a menudo el uno del otro».

Nuestra experiencia del mundo es rica y variada. Generalmente la mayoría de nosotros podemos ver, oír, sentir cosas del mundo. Cuando vemos una manzana roja y la tomamos para morderla, tenemos una serie de experiencias perceptuales (gusto, olfato, tacto, etc.). Además de estas experiencias perceptuales, nosotros sentimos -algunas veces- que nos pica la barba después de afeitarnos, sentimos nuestro dedo gordo del pie o cierto tipo de alegría porque Nairo Quintana ganó la vuelta a España. Podríamos decir que a grandes rasgos todas estas experiencias conforman nuestra experiencia fenomenológica del mundo, es decir, nuestra forma particular de ver y sentir las cosas o, como lo llamaría Thomas Nagel, tenemos un what-it’s likeness particular (Nagel, 1974).

Ciertamente, cuando uno revisa los estudios de caso u observaciones de la vida salvaje animal, se da cuenta que los animales tienen un nivel técnico muy complejo. Casi al punto de decir, que este nivel técnico es casi tan complejo como el nivel técnico humano.

El inicio de los años 90 trajo consigo uno de los debates académicos más comentados en los medios y las universidades del mundo. El auge del llamado “posmodernismo” llamó la atención de científicos que decidieron divulgar su rechazo ante las nuevas tendencias académicas que buscaban parecer científicas fraudulentamente.

Francis Bacon (1561-1626) fue uno de los autores que se preocupó por el papel que debía desempeñar el conocimiento científico en la sociedad. No por nada John Henry (2002) sostiene que “en nuestros términos, Bacon fue un filósofo de la ciencia –tal vez el primero que realmente importó” (p. 2). Uno de los principales planteamientos del autor tiene que ver con que el conocimiento debe ser una tarea de un numeroso grupo de individuos organizados y con que, además, el conocimiento debe desembocar en obras e instrumentos que mejoren la calidad de vida de los seres humanos (Bacon, 2011, pp. 43-44).

Sea lo que estos objetos sean, los intentos por explicar los artefactos técnicos han fracasado. Esto porque si un artefacto técnico es explicado sólo apelando a sus características físicas, se estarían dejando de lado las características intenciones que son importantes para la creación del artefacto.

“La ciencia en una Sociedad Libre” (CSL) presenta un desarrollo en el argumento que Paul Feyerabend presenta en su reconocida obra “Tratado contra el método” (1975) en el sentido en que se propone que la tradición científica o racionalidad científica, como el autor la llamará, debe entenderse y actuar no como un criterio hegemonizante que tiene una relación de poder con el Estado, sino como una tradición más que intenta explicar el mundo.

Wittgenstein ha sido uno de los pensadores más influyentes en la filosofía, especialmente analítica y de las ciencias, desde la publicación del Tractactus logico-philosophicus en 1921. Esta influencia en el Círculo de Viena no fue la excepción, el cual surge como respuesta al creciente pensamiento metafísico y teologizante en la ciencia y la filosofía. Su principal problema conceptual fue la eliminación de toda manera de pensar especulativa, o bien, de toda metafísica en los estudios científicos como lo declararían en su manifiesto de 1929. En este círculo, incluido Carnap, también podemos encontrar que también existe una necesidad de eliminar cualquier elemento metafísico del lenguaje como en Wittgenstein.

En 1620, Francis Bacon publica dos de las obras por las que hoy se le suele conocer: La Gran Restauración y el Novum Organum. En ambas el autor plantea, entre otras tantas cosas, que las ciencias de la época no servían para alcanzar un conocimiento adecuado de la naturaleza y que, por lo tanto, debe llevarse a cabo una restauración en el conocimiento. Este proyecto de restauración tiene como punto de inscripción un acontecimiento de índole teológica, el cual consiste en que Dios le había conferido a Adán, por un lado, un estado de inocencia y, por otro, un conocimiento y dominio perfectos sobre la naturaleza; sin embargo, debido a la caída o pecado original Adán perdió su estado y su derecho naturales.